Paradoxonok imakönyvei – A Chabad Lubavits új imakönyveiről.
Paradoxonok imakönyvei
(Sziddur Tfílat Smuel, Sámuel imája – Zsidó imakönyv, ford.: Simon Sároni, szerk. és jegyzetekkel ellátta: Naftali Krausz, Chábád Lubavics Egyesület, 1996., 870 oldal, 2900 Ft.)
(Zikhron Jiszráel Menakhem, Makhzor le-Ros ha-Sana, Izrael fohásza – A zsidó újév imarendje, ford.: Simon Sároni, szerk. és a jegyzeteket írta: Naftali Krausz, Chábád Lubavics Egyesület, 1997., 759 oldal, 2900 Ft.)
Lehet-e ma Magyarországon imakönyvet kiadni? A válasz az, hogy rossz a kérdés: imakönyvet ki kell adni. Ki kellett adni, mert a használatban lévő régiek, a Pollák-féle sziddur és a Schön József-féle máchzor-sorozat meglehetősen elavult.
Az első magyar fordítású sziddur (imakönyv) – az asszimiláció egyik első jeleként – 1841-ben jelent meg, Rosenthal Móric fordításában. A századforduló körüli évtizedek legjelentősebb imakönyvkiadója a Schlesinger-cég volt: ott jelentek meg Hevesi Simon irodalmi szintű fordításos imakönyvei, Füredi Ignác pályanyertes fordítása, vagy az azóta is Magyarországon legelterjedtebb máchzoro k (ünnepi imakönyvek), Schön József fordításában. Az Avodát Jiszráél (Izráel Istentisztelete) imakönyv Pollák Miksa soproni főrabbi. Pap Károly édesapja, fordításával és magyarázataival először 1924-ben látott napvilágot, és az elmúlt évtizedekben ez volt az általánosan használt mindennapi imakönyv Magyarországon. A Tel-Aviv-i „Sinai” kiadó (a Schlesinger Jos. jogutódja?) reprinteli. Ma Magyarországon ezen reprint kiadványok, illetve ugyanennek a könyvnek 1987-ben a MIOK által Raj Tamás szerkesztésében kiadott változata terjedtek el. Ez az imakönyv nehezen hozzáférhető, drága, nyelvezete pedig régi. Ortodox körökben elterjedt az egynyelvű, az izraeli Eskol kiadó által megjelentetett Sziddur Tífilát Kol Pé, továbbá viszonylag sokan hoztak a maguk számára az elmúlt években Izraelből imakönyvet, leginkább a legnépszerűbb Rinát Jiszráél-t.
Fél évszázad után új fordítású, új külsejű, új szerkesztésű imakönyvre nagy szükség volt. Várakozás előzte meg 1996 tavaszán Simon Sároni fordításában, Náftáli Krausz szerkesztésében a Sámuel Imája (Tífilát Smuel) megjelenését. Közel két év elteltével elmondható, hogy gyorsan elterjedt, sok helyen találkozhatunk vele. A sziddur (hétköznapi imakönyv) után, 1997 kora őszén, a nagyünnepekre megjelent a machzor-sorozat, első, újévi kötete, az Izrael fohásza (Zichron Jiszráél) is, mely szintén Simon Sároni és Náftáli Krausz munkája.
Vajon ezek a művek mennyire elégítik ki az igényeket? Paradox módon igen is, meg nem is. Miféle igényeket kell ma kielégíteni Magyarországon?
Vannak, akik szeretnének megismerkedni a zsidó kultúrával, az imák világával. A két könyv erre a célra megfelel: a laikus érdeklődő kézikönyv gyanánt leveszi a polcról, olvasgatja a magyar fordítást, megértését a magyarázatok elősegítik. A Sámuel imáját keretes „hirdetések” teszik változatossá: ezekben egy-egy általános tudnivalót, történeti érdekességet, aggádát vagy szokást oszt meg a könyv az olvasóval. Ezek a „reklámok” megfelelnek a kiadó, a Chábád Lubavics Zsidó Nevelési és Oktatási Egyesület missziójának, a „vallásos ismeretterjesztésnek”, de nem illenek egy imakönyvbe. Helyük sokkal inkább az imakönyv előtt, bevezetésként (mint az Izrael fohászában), esetleg külön kötetben lenne. Paradox szituáció: ahhoz, hogy a könyvet, mint hagyományos imakönyvet használja a közönség vajon úgy érezte-e a kiadó, hogy hagyományos imakönyvbe nem illő betétek révén szükséges az olvasóközönség tudását gyarapítani?
A fordítás alapvetően jó, főleg ha a korábbi kiadások olyan – a mai olvasó számára – szarvashibáira gondolunk, mint amikor a Schön-féle újévi máchzor a tísuvá szót (megbánás, bűnbánat) „bánat”-ként fordítja. A sziddur „magyar szempontból számított” elején, a fordító jogosan említi a „szolgai hűség és a parafrázis Szkülláját és Kharübdiszét”: különösen nehéz feladat imákat fordítani, hiszen egyszerre kell helyesen visszaadni a teológiailag kritikus fogalmakat, valamint a művek irodalmi stílusát, hangulatát. Tovább nehezíti a feladatot, hogy a héber szavak asszociációs „bokra” erősen eltér az alapvetően a keresztény fogalmi világon alapuló magyar nyelv szavaiétól, valamint az, hogy az ősi hagyományokra visszanyúló héber költészet teljesen más eszközöket használ, mint a magyar. Például nagyon imponáló az, hogy a „Lekhá Dodi”, ez a híres, XVI. századi költemény, esetében Patai József műfordítását választották, egy szöveghűbb, de az irodalmi értéket nyilván kevésbé visszaadó saját fordítás helyett.
Aki szerény hébertudással rendelkezik és a két nyelven írt szöveget párhuzamosan kívánja olvasni, meglehetős nehézségekkel szembesül a Tífilát Smuel esetében: a héber szöveg melyet különböző külföldi imakönyvekből fényképeztek ki – feltételezem, hogy érthető anyagi okokból és ezért zavaróan nagy változatosságot mutat a betűk típusa, mérete és olvashatósága, legtöbbször elcsúszik a keretes részekkel „kitömött” magyar szöveghez képest. Ugyanakkor a héber anyagban vannak lefordítatlan szakaszok, apró imabetétek, utasítások, törvények (például a 189. oldalon található, kiddusról szóló rész, amely – a látszat ellenére – nem fordítása a túloldalt közölt héber szövegnek). Másrészről az, hogy minden ima megtalálható magyarul, az eredeti a jobb oldali lapon, míg a fordítás baloldalt, jelentős változás a század első felében megjelent imakönyvek kaotikus szerkesztéséhez képest. További minőségi ugrást jelent az újévi imakönyv: ebben, a héber szöveg újraszedése eredményeképpen, homogén a szedéstükör, és jóval könnyebb a két szöveg egybevetése.
A máchzor már megközelíti a példaként használt amerikai Art Scroll-sorozat minőségét: talán a szürke kiemelések lehetnének markánsabbak és konzekvensek (minden szombati részletnél). Jóval kevesebb a keretes betét, kellemesebb a kiadvány olvasása. Remélem, hogy a sziddur esetleges új kiadása eléri majd a máchzor minőségét, ha újra szednék a héber részt egységes és olvasható betűkkel, magyar nyelvű utasításokkal a héber oldalakon is. A helykitöltő „reklámok” fölöslegessé válhatnának, illetve egy részük tartalma beépíthető lenne a lap alján lévő jegyzetekbe, vagy olyan típusú, halákhikus betoldásokká alakíthatók át, mint azt az imakönyveknél – a legkorábbiaktól fogva – megszoktuk.
A használat során kiderült több apró elírást, melyekről a kiadó időközben nyilván értesült, is pontosítani kell majd. Például az Áléinu záróima meghajlásánál, az utasítást követő pontot a máchzorban máris kicserélték kettőspontra, jelezve azt, hogy a meghajlás a következő, és nem a megelőző, éppen ellenkező értelmű mondatra vonatkozik. Viszont mindkét kiadvány elején, az alef-bét táblázat alatt, helytelen a „régi héber kiejtés” vs. „új héber kiejtés” ellentétpár: nem értek egyet azzal, hogy az askenázi és a szefárd kiejtési hagyományokat időben határoljuk el egymástól. Néhány további apróság közül például különösen zavaró a máchzor utolsó, pijju- tokat tartalmazó szakaszának fejléce („Egyéb pijutim”): a magyarban ugyanis – szemben a nyugati nyelvekkel – idegen szavak esetén nem használjuk a forrásnyelv szerinti többes számot, hanem a magyar nyelv agglutináló filozófiájának megfelelően, ,,-k” végződést kell kitennünk („Egyéb pijjutok”).
Ha valaki magyarul akar imádkozni, megteheti az imakönyv segítségével. Ha valaki héberül imádkozik az újévi machzorból, annak jelentős segítséget jelentenek a héber szövegbe közbeszúrt magyar utasítások. A Tífilát Smuel héber részét inkább a liturgiában jártasaknak ajánlom, a többiek segítségre szorulhatnak a sok „fölösleges” rész miatt.
De ha valaki rendszeresen óhajt imádkozni, akár magyarul, akár héberül, az már nem fogja a Sámuel imáját választani. A két imakönyv kapcsán itt merül fel a legsúlyosabb ellentmondás. A szerkesztők elsődleges célja a praktikusságra való törekvés volt, azaz az, hogy aki imádkozik, akár anyanyelvén, akár az ősi nyelven, annak könnyű legyen kezelni az imakönyvet, ne keljen sokat lapoznia, a gyakran ismétlődő imák is megtalálhatóak legyenek minden egyes előfordulásuknál. Ugyanakkor, ennek eredményeképpen, annyira vastag lett a kiadvány, hogy nehezen hurcolja magával a hitsorsos. A könyv súlyát és vastagságát fokozza, azaz a használhatóságot tovább csökkenti a kemény borító, amely nyilván szintén praktikus megfontolásokból lett ennyire vastag: azért, hogy tartós legyen a gyakori használat során.
Mennyiben felel meg a könyv eredeti céljának, tudniillik a magyarországi hitélet fenntartásának? Igen is, meg nem is. Igen, hiszen a chászid, és ezért a szefárd liturgiát követő Oberländer rabbi egy askenázi imakönyvet adott ki. Még arra is figyelt, hogy speciálisan magyar szokás szerint – a Chátám Szofér véleményét követve – a Báme Mádlikin (misnai idézet) a péntek esti ima legvégére kerüljön, nem a Borchu elé, ahogy azt a világ jelentős részén teszik. Ugyanakkor néhány ponton eltért a magyar szokásoktól. A Lecha Dodi előtti „Ana be-khoách”-ot – tudtommal – nem mondják Magyarországon. A Smone Eszré főima Ve-la-malsinim kezdetű áldása kapcsán pedig: míg a közép-európai sziddurokban „ve-khol oszé risíá ke-regá jovédu” („és minden gonoszt cselekvő vesszék el egy pillanat alatt”) szerepel, addig egy másik, Magyarországon idegen hagyományban, mely az új imakönyvben is megjelenik, „ve- khol há-risíá ke-regá tovéd” („és a gonoszság vesszék el egy pillanat alatt”) található. Vajon azok, akik most, az új imakönyvből tanulnak imádkozni, nem a nagyapáik által recitált szavakat fogják megszokni? Természetesen jogos az ellenvetés, hogy nem ezek az apró részletek a lényegesek, amikor arról van szó, hogy ki fogja harminc év múlva megtölteni a zsinagógákat. De mégis, kis tudatos odafigyeléssel, életben lehetne tartani a régi magyarországi „specialitásokat”.
Vajon bizonyítja e két könyv azt, hogy lehet ma Magyarországon zsidó imakönyvet kiadni? A könyvek borsos árában, a mai könyvpiaci helyzeten túl, nyilván szerepet játszik a kis példányszám is: kevesen igényelnek ma Magyarországon zsidó imakönyvet. De reméljük, hogy a Sámuel imája és az Izrael fohásza hozzájárulnak ahhoz, hogy a következő kiadásokra már nagyobb legyen a kereslet.
Bíró Tamás
Címkék:1998-03