A multikulturalizmus a második világháborúig jellemző volt Bukovinára – Interjú Ossi Horovitz kolozsvári Talmud Tóra oktatóval

Szilágyi-Gál Mihály (ELTE, docens) interjúja Ossi Horovitz kolozsvári Talmud Tóra oktatóval és kémia-fizika professzorral. Ossi Horovitz: 1945. augusztus 20-án született Csernivciban. 1978-tól vegyész-fizikusként tanított és kutatott a kolozsvári Babeș-Bolyai Tudományegyetemen, ahonnan 2010-ben vonult nyugdíjba és lett Emeritus professzor. Angliában, Németországban és Görögországban volt vendégprofesszor. Számos külföldi szaktanulmány szerzője a kvantum- és számítógépes kémia és a nanoszerkezetek kutatásának területein. 2005 óta Talmud Tóra tanár a kolozsvári zsidó közösségben.

Miért költöztek a szülei Romániába?

A háború után Csernivci (Czernowitz) már nem volt a régi. A szüleimnek sok barátja és ismerőse nem tért vissza, lakásaikat kifosztották. Szüleimet egy határ menti román faluba, Szatmárba küldték általános iskolai tanárként dolgozni. Valójában anyagilag elég jómódúak voltak ott; a falusiak elegendő élelmet hoztak nekik, hogy felépülhessenek a táborokban töltött évek után. 1946 tavaszán váratlanul törvényt fogadtak el, amely lehetővé tette a volt román állampolgárok számára, hogy hazatelepüljenek Romániába. Szokatlan volt, hogy engedélyezték nekik Oroszország elhagyását, senki sem tudta, miért. Azt mondták, hogy az oroszok valójában azért tették ezt, hogy felszabadítsák a lakásokat. Mindenesetre a csernovici zsidók többsége megragadta a lehetőséget, hogy elmenjen. A szüleim valójában Palesztinába akartak menni; apám elkötelezett cionista volt, a Hasomer Hacair tagja. Így Călărașiba jöttek, hogy Konstanca közelében legyenek, ahonnan a hajók Palesztinába indultak. De tudták, hogy a britek feltartóztatják a hajókat és Ciprusra viszik a zsidókat. Könnygázt vetettek be, és a szüleim féltettek engem. Ezért az utat többször is elhalasztották.

Miért költöztek két évvel később Erdélybe?

Anyám húga, Edith (Dita), szintén túlélte a berzdi tábort, és Gyulafehérváron telepedett le, ahol német tanár lett a líceumban (az épületben, amely ma az egyetemnek ad otthont). Ott ment feleségül egy román férfihoz, Mogához, egy csodálatos emberhez. Anyám a közelében akart lenni, ezért tanári állásokat találtak szüleimnek Marosújvár (Ocna Mureş). Apám egyik testvére is nem messze lakott, Besztercén. Így kerültünk Erdélybe.

Tapasztalt valaha személyesen ön felé irányuló antiszemita viselkedést tanulmányai alatt vagy később?

Valójában nem vettem észre semmilyen nyílt antiszemita viselkedést, amely felém irányult volna. Nagyon jól kijöttem a diáktársaimmal. Gyerekként, a háború utáni korai években néha éreztem a hatását. Még mindig emlékszem, amikor egy gyerek játék közben „jidannak” (románul ejtve, zsidán) nevezett, és meg kellett kérdeznem a szüleimet, hogy mit jelent ez. Később az életben lehetséges, hogy néhány dolog, ami velem történt, az antiszemitizmusnak tulajdonítható. 1968-ban kitüntetéssel (şef de promoţie – évfolyamelső) végeztem országos szinten, és a professzorom eltökélt volt, hogy megtartson a karon. De véletlenül (?) abban az évben nem volt üresedés, így a nagyenyedi tanári állást választottam, amely a szüleimhez legközelebb esett. Két év múlva megjelent egy üresedés a karon, de elutasítottak, mert a törvény szerint legalább három évig kellett egy pozícióban maradni. Csak 10 évvel később, egy pályázat révén sikerült asszisztensnek lennem a kolozsvári politechnikumban. Három évnyi asszisztensi munka után 1982-ben jelentkeztem előadói állásra, de elutasítottak azzal, hogy „külföldi rokonaim” vannak. Professzorom unszolására elmentem a megyei pártbizottsághoz egy kihallgatásra, de mielőtt panaszkodhattam volna, a párttisztviselő közölte velem, hogy mindez persze abszurd, de ezek „felülről” érkező utasítások… Professzorom úgy vélte, hogy ez egyértelmű antiszemitizmus esete.

Kapcsolatba lépett-e nem zsidó német anyanyelvűekkel Romániában?

Természetesen, és nagyon jó kapcsolataim lettek. Diákként összebarátkoztam szobatársammal, Folberth Dankwarttal. Egy kollégámmal, Gertrud Thulnerrel néhány évvel ezelőttig e-mailben tartottam a kapcsolatot. A középiskolában, ahol tanítottam, a német kollégáimmal is barátságban voltam. Kolozsváron rendszeresen látogattam a német könyvtárat és a Német Kulturális Központ rendezvényeit, valamint a Német Fórum néhány rendezvényét. Az egyetem német tanszékén a diákjaim között néhány romániai német is volt. Az utóbbi években az ilyen kapcsolatok fokozatosan ritkultak.

Német-zsidó kulturális háttérrel rendelkezik, és nagyon sikeres karriert futott be román tudósként; magyar zsidó a felesége. Van kisebbségi identitástudata Romániában? És ha igen, mit tartalmaz ez a tudat?

Mit jelent a „magyar zsidó”? Ugyanúgy mondhatnánk azt is, hogy „román zsidó”. A feleségem Tordán született, és természetesen a családjában magyarul beszéltek, ahogy a legtöbb erdélyi zsidó esetében is. Ez azt jelenti, hogy „német zsidó (vagy osztrák)” vagyok? Nem teljesen világos számomra, hogy mit ért „kisebbségi identitástudat” alatt. Természetesen mindig is tudatában voltam annak, hogy kisebbséghez tartozom. Szüleim zsidóként neveltek, és apám megpróbált minél többet megtanítani nekem a zsidó történelemről, kultúráról és hagyományokról, beleértve a héber nyelvet is (utóbbit kevesebb sikerrel), de soha nem éreztem magam idegennek. A barátaim románok vagy magyarok voltak (mire idősebb lettem, alig maradtak zsidók Marosújváron), és kolozsvári diákként azt sem tudtam, hogy melyik tanárom zsidó. Csak miután Kolozsvárra költöztem, kerültem kapcsolatba a helyi zsidó közösséggel.

Fontosnak találom a válaszát: „Mit jelent a ‘magyar zsidó’? Ugyanúgy mondhatnád, hogy ’román zsidó’”. Mindig is világos volt számomra, hogy a zsidó identitást nem a nyelv határozza meg. Ha nem beszélsz magyarul, nem leszel magyar; ha nem beszélsz románul, nem leszel román, és így tovább. De a zsidó identitással ez nem így van. A zsidó identitást talán részben a vallási és kulturális örökség, részben pedig a saját családi eredet emléke alakítja. Melyik nyelven beszélt hamarabb, németül vagy jiddisül?

A családunkban németül beszéltek, ahogy a legtöbb csernovici zsidó családban, így az én anyanyelvem is német volt. Később rájöttem, hogy valójában osztrák német volt. Természetesen mindenki jiddisül is beszélt, de én nem tanultam meg. Apám inkább héberül beszélt. A szüleim gyakran használtak jiddis szavakat és kifejezéseket (különösen az édesanyám), ami színesítette a beszédüket.

Milyen volt a szüleid kapcsolata a galíciai zsidókkal? Miben különbözött Bukovina Galíciától?

Sajnos nem tudok semmit ezekről a kapcsolatokról. Úgy vélem, a különbségek inkább Csernivci városi kultúrájában keresendők, mint Bukovina és Galícia viszonylatában. A Bukovinai Hercegség valójában csak 1849-ben vált le Galíciáról.

Mennyire volt „multikulturális” az élet Bukovinában akkoriban?

Azt hiszem, a multikulturalizmus a második világháborúig jellemző volt Bukovinára. Zsidók, románok, ukránok (ruszinok), lengyelek, örmények, osztrákok, bukovinai németek és romák éltek ott. Különösen az irodalomban találhatunk zsidó írókat, akik németül írtak (Karl Emil Franzos, Paul Celan, Rose Ausländer, Alfred Margul-Sperber, Selma Meerbaum) vagy jiddisül (a meseíró Eliezer Steinbarg, akit apám gyakran idézett, Moysche Altman, Josef Burg), ukránokat (Olga Kobilyanska, Yuri Fedkowitsch), románokat (Eminescu – a csernovici diák, Eudoxius Hurmuzaki), a németül beszélő olasz Gregor von Rezzorit és még sokan mások. Megemlíthetnék még néhány zenészt is: a román Eusebie Mandicevskit, Tudor Flondort és Ciprian Porumbescut; az örmény Karol Mikulit; és híres énekeseket, mint Joseph Schmidtet és Viorica Ursuleacot. Széles választékban jelentek meg újságok minden nemzetiségből. Aztán ott voltak a kultúrházak (német, román, ukrán, lengyel és zsidó). Ami a vallást illeti, ott volt az ortodox érsek monumentális rezidenciája (ma egyetem), és mellette különféle templomok: ortodox, katolikus jezsuita templom, örmény templom, és természetesen zsinagógák (köztük a nagy reform zsinagóga – ma mozi). De a lista végtelenül folytatható.

Milyen osztrák hatások voltak Bukovinában abban az időben: nyelvjárás, szokások, kereskedelmi kapcsolatok stb.?

A német, mint köznyelv Csernivciben, valójában osztrák német volt. Különösen a kulináris szókincsben vettem ezt észre: Paradeis a Tomate (paradicsom) helyett, Fisolen (zöldbab), Karfiol (karfiol), Kren (torma), Kukuruz (kukorica), Ribisel (piros ribizli), de a hónapok nevében is (Jänner, Feber) stb. Nem tudok semmit mondani a más területeken érezhető ​​nyelvi hatásról, mivel nem éltem ott.

Tudna említeni egy kóser gasztronómiai specialitást Bukovinából, amit a szülei ismertek?

Sajnos én megelégedtem azzal, hogy élveztem anyám főztjét anélkül, hogy érdekeltek volna az ételek összetevői vagy nevei. Emlékszem, hogy a csirkezsírt széles körben használták. Az egyetlen étel, amit megtanultam elkészíteni, a latkesz volt.

Martin Pollak a “Galícia: Utazás Kelet-Galícia és Bukovina eltűnt világán keresztül” című könyvében leírja a szegénységet, amely ezeken a területeken, különösen Galícia egyes régióiban uralkodott. Ön vagy a szülei tudtak erről akkoriban? Egyáltalán problémát jelentett a szegénység?

Csak könyvekből hallottam a galíciai vagy bukovinai szegénységről, nem közvetlenül vagy a szüleim beszámolóiból.

A második világháború után röviddel a szüleivel Romániába költözött. Mennyire volt elterjedt Romániában (vagy Erdélyben) akkoriban, hogy nyíltan beszéltek valakinek a zsidó származásáról? Nem feltétlenül a családjában, hanem általában?

A szüleim és a családjuk büszkék voltak zsidó identitásukra, és soha nem próbálták eltitkolni. Ami a helyi zsidó lakosságot illeti, egy olyan kisvárosban, mint Marosújvár, ahol felnőttem, mindenki tudta, ki zsidó, így nem volt értelme eltitkolni. Épp ellenkezőleg, a háború utáni első években sokan nyíltan mutatták ezt. A szüleim, mint tanárok, nehezen magyarázták el kollégáiknak, hogy a zsidó diákok miért vitték el keresztény osztálytársaiknak a tankönyveiket szombatonként, és miért nem voltak hajlandók írni az órán. A nagyvárosokban valószínűleg más volt, de erről nem volt közvetlen tapasztalatom.

Gyermekkora óta visszatért még Csernivcibe? Ha igen, mi volt a benyomása?

Gyerekkoromban nem. Csak 1967-ben sikerült eljutnunk, nagybátyám meghívásának köszönhetően. Az épületek elhanyagoltnak és lepusztultnak tűntek; minden szürke volt. Az eredeti csernivcii zsidók közül kevés maradt. A zsidó lakosság ekkorra a Szovjetunió különböző részeiből érkező bevándorlókból állt. Csak egyetlen, kis imaház maradt meg. Apámat mélyen meghatotta, hogy pont az a zsinagóga volt, amelynek bútorait az apja (aki asztalosmester volt) készítette és adományozta. Érkezéskor regisztrálnunk kellett a milíciánál, akik világossá tették, hogy nem hagyhatjuk el a várost. Amikor apám rámutatott, hogy 1967 a Turizmus Nemzetközi Éve volt, a válasz az volt: „Talán, de itt nem.”

Létezik-e valamilyen globális közössége a volt bukovinaiaknak? Vannak-e ilyen jellegű információi, vagy akár kapcsolatai világszerte?

Van egy Csernivci-lista weboldallal: http://czernowitz.ehpes.com és egy bejegyzésarchívummal: https://www.mail-archive.com/[email protected]/. Gyakran részt vettem a megbeszéléseiken. Izraelben 1946 óta jelenik meg a „The Voice” című bukovinai újság (nem vagyok benne biztos, hogy még mindig; 2017 óta nem láttam). Valószínűleg van még jó néhány más szervezet is, amelyekről nem tudok.

Mennyire volt nehéz betartani a zsidó szokásokat, különösen a vallást, a szocialista diktatúra idején? Csak a saját tapasztalatomról tudok írni.

Az állam általában üldözte a vallást (nem konkrétan a judaizmust), így az ember nem fejezhette ki nyilvánosan az igazi érzéseit ezzel kapcsolatban. A szüleimnek, mint tanároknak, különösen óvatosnak kellett lenniük. Ezért apám nem mehetett zsinagógába, pedig kiváló kapcsolatban volt a közösséggel. Emlékszem, hogy gyerekként hogyan vitt el a közösség vezetőjéhez egy sötét éjszakán pészahkor, hogy elmondhassam előtte a Ma Nistánát. Otthon természetesen megtartottuk az összes ünnepet. Hanukakor én gyújtottam meg a gyertyákat és mondtam el az áldásokat. Énekeltünk is. Apám a Makkabeusokból olvasott fel nekem. Apám titokban héberül tanította a kivándorlásra készülő zsidókat, és szigorúan megtagadta a fizetséget. De Purimkor sok süteményt hoztak nekünk, és örültem, hogy végre jóllaktam az édességből. Arra is emlékszem, hogy amikor az utcán Izrael nevét említettük egymásnak, a „Papa” nevet használtuk. Viccesen még azt is javasoltam, hogy Amerikát „Mamának” nevezzük. Így már kisgyerekként is tudtam, mit nem szabad „kint” mondani. Apám, aki történelmet tanított az iskolában, népszerű volt a diákok körében a mitológiai történetei miatt, és ők „Zeusznak” becézték. Egyszer a „Gazeta Învătământului”-nak (Oktatási Közlöny) címezve azt javasolta, hogy a bibliai „legendákat” is vegyék fel a tantervbe, mivel ezek többek között a festészet megértéséhez is szükségesek. A válasz természetesen nemleges volt: „Az idők még nem érettek meg erre.”

Tervezett valaha kivándorolni Izraelbe?

Volt néhány lehetőség, de túl elkötelezett voltam az itteni munkám iránt ahhoz, hogy komolyan fontolóra vegyem.