Újragondolni a Holocaustot
Yehuda Bauer, a Jad Vasém Intézet 75 éves világhírű kutatója, a világ egyik legnevesebb, és még ma is aktív Holocaust tudósa, új könyvében (Rethinking the Holocaust, [Újragondolva a Holocaustot] Yale University Press, 335 pp. 2001.) rendhagyó megjegyzésekkel illette a Vészkorszakkal foglalkozó tudományt, illetve bírálta a Soá kutatás több „szupersztárját”.
A Jad Vasém Intézetet egyébként elárasztották az építőmunkások. Ennek oka, hogy néhány évvel ezelőtt az izraeli Holocaust Memorial Authority vezetői attól félve, hogy az intézmény jelentősége elhalványul a washingtoni Holocaust Memorial Museum mellett, jelentős bővítésbe, egyfajta presztízs építkezésbe kezdtek. Bauer szerint ugyanaz történik a Jad Vasémmel, mint a Holocausttal. A Soá „óriási fontosságú eseménnyé vált zsidók és nem zsidók számára. Képzelje el. Japánban két Auschwitznak szentelt múzeum van, az egyik Tokióban, a másik Hiroshimában” magyarázza vehemensen az agilis tudós. A Yad Vashemhez hasonlóan maga Bauer is fél attól, hogy eddigi tudományos eredményei elavulnak, hiszen az utóbbi időben új levéltárak nyíltak meg, és új könyvek jelentek meg. Moszkvában, az 1990-es években megtalálták Heinrich Himmler, a Birodalmi Biztonsági Főhivatal egykori főnökének feljegyzéseit. Daniel Jonah Goldhagen híres könyve Bauert is megszólalásra késztette. Számára az esemény borzalmait olyan száraz tudósok munkái jelenítik meg, mint amilyen Raoul Hilberg vagy Israel Gutman.
„Ragaszkodnunk kell a tényekhez, már amennyire tudunk”. A faktumokhoz való ragaszkodásra maga a tudós szolgáltatott példát, hiszen ő cáfolta meg azt az állítást, miszerint a nácik szappant csináltak volna a zsidók testéből. Bauer ezzel szemben kimutatta, hogy éppen a nácik terjesztették ezeket a szörnyűségeket azért, hogy gyötörjék a zsidókat. „Nem azért, mintha nem lettek volna rá képesek”, hiszen Buchenwaldban a zsidó lágerlakók bőréből lámpaernyőt készítettek.
Ötvenévnyi kutatómunka után, most úgy érzi, képes „végső szavakba” önteni véleményét a Soáról. „Két teendőm van, az egyik hogy bemutassam: a Soát miért lehet zsidó és univerzális tragédiaként felfogni. A másik pedig, hogy elmondjam: újra megtörténhet.” Bauer számára a Holocaust „egyedi és precedens nélküli” esemény volt. Ez volt az első eset a történelemben, hogy egy etnikai csoport összes tagját „pusztán születésüknél fogva halálra ítéltek”. De a genocídium nem német specifikum, hiszen 1945 óta államilag elrendelt tömeggyilkosságok voltak Ruandában, Kambodzsában és a korábbi Jugoszláviában. Könyvének bevezetőjében ezt írta: „A zsidók meggyilkolását emberek követték el olyan okokból, melyek motívumait megtalálhatjuk a történelemben, és ennélfogva racionálisan analizálhatóak.”
Érdekes módon Bauer első célpontja Elie Wiesel, a „jóbarát”, akinek sikeres irodalmi interpretációi, akármennyire is csodálja azt a történész, „vegyes üzenettel” bírnak. Egyrészről, Wiesel fél attól, hogy elfelejtik a Holocaustot, és azt követeli, hogy a történeteket mondják el és olvassák. Másrészről, mondja vádlón a kutató, Wiesel a Holocaust „fő misztifikálója” és olyannak mutatja be, „amelyet teljesen sem felfogni, sem megérteni nem lehet.” Bauer szerint ezért a Soa az irracionalitásba „burkolózott’ és átadták az „áthatolhatatlan ködnek”. De mégis Goldhagen volt az, aki „felébresztette Bauerban az alvó oroszlánt”.
Az amerikai és – képzettsége szerint politikatudós – Goldhagen, a nácizmus gyilkosságainak motívumát a német nép ősidők óta meglévő antiszemitizmusában látta és mutatta ki. Bauer ezt abszurd módon leegyszerűsítőnek látja, és az a véleménye, hogy Goldhagen ezzel a véleményével kiírta magát a tudományból: „Befejezte. Túl van rajta. Könyve irreleváns. Ma már senki sem hivatkozik rá. Még csak nem is történész.” Bár azt tartja, Goldhagen könyvének volt egy „üdvös hatása”, hogy „a (modernizmustól)… ismét az antiszemitizmus irányába fordította a figyelmet”. Bauer azokkal a véleményekkel (pl. Hannah Arendt) is szembeszáll, mely szerint a zsidók a második világháború poklában nem tettek önmagukért eleget. Könyvének ezzel foglalkozó fejezeteiben megpróbálkozik annak bemutatásával, hogy miért „hibás azt követelni ezektől az agyonzaklatott egyénektől és közösségektől, hogy mitikus hősökként viselkedjenek”. Külön foglalkozik a Holocaust megértésére törekvő teológusokkal a „Teológia, vagy Isten a sebész” című fejezetben. Bauer, aki magát „szenvedélyes ateistának” tartja és már hosszú ideje vezeti az izraeli szekuláris humanisták mozgalmát, itt elveszti mértéktartását. Csodálkozva teszi föl azt a kérdést, hogy Isten „aki megszabadította a világot a jelenlététől és ennek folytán megengedte, hogy milliókat öljenek meg, miért aggódik amiatt, hogy mit esznek a zsidók ebéd re”. A fő célpontja az utolsó lubavicsi rabbi, Menachem Mendel Schneerson, aki kései írásaiban a Holocaustot egy olyan sebészeti beavatkozáshoz hasonlította, amelyikben Istennek „a sebész-specialistának” amputálnia kellett a zsidók bűneit. Bauer számára, a Holocaust megértésére irányuló összes teológiai kísérlet „rendkívül problematikus”, de Schneersoné az összes közül a legabszurdabb, ámbár Bauer maga is „szimpatizál az ortodoxia teológiai problémáival, ezek nem megoldhatóak. Az ortodoxia nem tud kiszabadulni a nyilvánvaló belső ellentmondásokból.”
Yehuda Bauer Csehszlovákiából érkezett Palesztinába 1939-ben. Ekkor 11 éves volt. Apja cionista, családja „tradicionális parasztzsidó família volt, annak zsidó kulturális értelmében”, egyébként szekuláris gondolkodású. Bár közvetlen családja túlélte a Vészkorszakot, a tágabb rokonság már nem volt ilyen szerencsés. Anyai nagyszüleit a Terezin-i koncentrációs táborba vitték, míg másokat a nácik cseh partizánokként akasztottak fel. A családi történelem ellenére Bauer úgy tartja, nem ezért lett Holocaust-történész. „Zsidó történész akartam lenni és 1950-ben a Soa majd kiszúrta a szememet.” Bauer azt a nézetet is cáfolja, hogy Izrael állama Adolf Eichmann 1961-es peréig tudatosan mellőzte volna a Soát. „Eichmann pere a dolgokat előtérbe állította, de a holocaust köztudata mindig erősen benne volt a levegőben.”
Bauer egyáltalán nem úgy viselkedik, mint egy megfáradt nyugdíjas: legújabb terve az, hogy a lengyel Baranowicze stetlről, annak színes zsidó társadalmáról írjon könyvet. A városka Elchanan Wassermann rabbi otthonául szolgált, aki az ottani jesiva élesen anticionista vezetőjeként lett ismert, és a nácik 1941. július 6-án kivégezték. „hihetetlenül gazdag történet” – állítja Bauer: a tradicionális stetl a modernitással küszködött, és a zsidó társadalom gondjai a maiakra hasonlítottak. „Legalább három nagy jesiva működött, diákok százaival; a rabbik elvesztették az „utcát”, a fiatalok pedig vallásellenessé váltak, bár még mindig óriási respektje volt a szülőknek és nagyapjuk hagyományának.”
A The Jerusalem Report alapján Novák Attila
Címkék:2001-11