Pápalátogatás – Lépés a megbékélés felé (Yehuda Lahav)
Aligha túlzás a feltételezés, hogy II. János Pál pápa szentföldi látogatásának néhány jelenete maradandóan vésődik majd be a történelmi emlékezetbe: a katolikus egyház feje tiszteleg a zsidó himnusz, a Hatikva előtt; a katolikus egyház feje zarándokútja során Dehajse menekülttáborban támogatásáról biztosítja a palesztin menekülteket; a katolikus egyház feje az izraeli Országos Rabbinátus jeruzsálemi székházában kezet nyújt két országos főrabbinak; a katolikus egyház feje tisztelgő látogatást tesz Izrael állam elnökénél; a katolikus egyház feje a palesztin zászlókkal borított Betlehemben Jasszer Arafat társaságában lép a Születés templomába; a katolikus egyház feje az Üdvözülés hegyén – ott, ahol Jézus a Hegyi Beszédét mondta el – százezer hívő előtt elmondja a XXI. századnak szóló, sokak által „Második Hegyi Beszédként” minősített üzenetét. És persze – a katolikus egyház feje a Jad Vasem holocaust múzeumban és a Siratófalnál.
Mi minden változott meg 1964, a pápa legutóbbi szentföldi látogatása óta! Hiszen VI. Pál pápa az akkor még megosztott Jeruzsálem jordán fennhatóság alatt álló részéből úgy lépte át Megidónál az izraeli határt, hogy lába nem is érintette Jeruzsálem izraeli részét, és zarándokútjának egész ideje alatt egyszer sem ejtette ki Izrael nevét. Még Izrael államelnökének küldött köszönő levelét is „Zalman Sazar elnök úrnak, Tel-Aviv”, címezte.
A pápa látogatása a Szentföldön, Jézus születésének 2000. évében mindenképpen történelmi eseménynek számít Egy hónappal korábban II. János Pál Mózes nyomdokaiban a Sináj- hegyen járt, Izraelbe érkezését megelőzve Jordániában pedig a Nebo-hegyről – mint halála előtt Mózes – tekintett az eléje táruló Szentföldre. Aligha lehet kétségbe vonni, hogy a pápa jó előre, mint 22 éves pontifikátusának csúcspontját tervezte meg szentföldi látogatását. A Vatikán-szakértők egybehangzó véleménye szerint a pápa látogatásának három fő célkitűzése volt: a katolikus egyház XXI. századi képét és jellegét maghatározni; a keresztény egyházak közötti közeledést és együttműködést elősegíteni; a megbékélés üzenetét hozni el a zsidó és a mohamedán vallás híveinek. Ezek persze tisztán vallási jellegű célkitűzések, és a pápa kíséretében lévő katolikus méltóságok minden alkalmat kihasználtak, hogy hangsúlyozzák: a pápa látogatásának nincs politikai jellege. Ők is tudták, természetesen, hogy ez egy képtelenség: Vatikán állam és a katolikus egyház feje nem jöhet el a Szentföldre anélkül, hogy látogatásának politikai jellege és jelentősége is legyen – még „normális” körülmények között sem, annál kevésbé, ha látogatása idejét részben Izrael, részben a palesztin autonómia területén, részben a mindkét fél által magának követelt Jeruzsálemben kell töltenie.
A pápa persze tudatában volt útja politikai jelentőségének, és küldetésének ezt a részét a klasszikus vatikáni diplomácia elvei szellemében teljesítette: megcsókolta a három názáreti gyerek – egy keresztény, egy zsidó és egy moszlim – által feléje nyújtott földet, majd Betlehem földjét is, beszélt arról, hogy Jeruzsálem nélkül elképzelhetetlen a zsidó történelem, de jeruzsálemi szállását a vatikáni nuncius székhelyén úgy választotta, hogy a palesztinok érezhessék, hogy a pápa elismeri az ő igényüket is Jeruzsálemre. Találkozott Weizmann elnökkel és Ehud Barak miniszterelnökkel, de Jasszer Arafattal is. Senkinek nem okozott csalódást, senki elvárását sem teljesítette száz százalékosan, de mindenkinek nyújtott valamilyen fogódzót, amely alapul szolgálhat a további kapcsolatok kiépítéséhez.
A pápa valószínűleg valóban vallási céljainak elérését helyezte látogatásának középpontjába. Ami a többi keresztény egyházakkal való együttműködést illeti, az nem ütközött semmilyen említésre méltó akadályba a pápa szentföldi látogatása idején, amely az ökumenikus gondolat jegyében telt el. Kevésbé sikeresek voltak a pápa kapcsolatteremtési kísérletei a moszlimokkal. Ekrima Szabi jeruzsálemi főmufti nem jelent meg sem a pápa tiszteletére Jasszer Arafat által adott betlehemi fogadáson, sem a jeruzsálemi vallásközi találkozáson, amelyen a pápa egész kíséretével együtt vett részt. Bizonyos feszültséget váltott ki a Szentély-hegyi Aksza mecsetben a pénteki istentisztelet idején elmondott beszéd, amely szerint a moszlimok Jeruzsálemben „a zsidó-keresztény harapófogóba kerültek”, miután a pápa segítséget nyújt Izraelnek Jeruzsálem „elzsidósítása” tervének valóra váltásában. De lehet, hogy a pápa ezúttal nem is kívánta előtérbe helyezni a keresztény-moszlim kapcsolatokat. Végül is kétezer éves fennállása idején a kereszténységnek kevesebb konfliktusa volt a mohamedánokkal, mint a zsidókkal.
Így aztán nemcsak a zsidók szemében, hanem a pápa szemszögéből nézve is a látogatás legfontosabb „vallásközi” állomása a Jad Vasem múzeum és a Siratófal lett. A látogatást a Jad Vasemben különösen nagy várakozás előzte meg, mert két héttel korábban, a „mea culpa” beszédében a pápa bocsánatot kért ugyan mindazoktól, akiket a keresztények a történelem során megbántottak vagy üldöztek – köztük természetesen a zsidóktól is, de nem említette meg nevezetesen a holocaustot. Az elvárások szerint ezt a Jad Vasem-látogatásra tartogatta.
II. János Pál ennél mélyebben akart szántani, nemcsak főpapi, hanem emberi minőségében is meg akart jelenni. Ezért személyes titkárai útján megkérte szülővárosa, a Krakkó közeli Wadowicéből származó fiatalkori zsidó ismerőseit és barátait, jöjjenek el látogatása idején a múzeumba. Ott volt Juzek Bienenstock, aki az elemi iskolában négy évig egy padban ült az akkori Karol Wojtylával, és bevallása szerint, tőle másolta le a vizsgafeladatokat. „Te vagy az órás Bienenstock fia?” – kérdezte a pápa, és Juzek elnémult a csodálkozástól: „Nem gondoltam volna, hogy hetven év távlatából felismer…” Ott volt Edit Zierer, akit Karol Wojtyla a saját vállán vitt ki a gettóból, és így mentette meg az életét. Ott volt a pápa Rómában élő gyerekkori barátja, Jerzy Kluger, akit – elbeszélése szerint – II. János Pál olykor vacsorára hív meg a Vatikánba, hogy elbeszélgessenek fiatalkori emlékeikről. És még vagy húsz másik wadowicei. Az emberi közelség, amely a pápából áradt, amikor gyerekkori ismerőseivel találkozott, sok emberre mélyebb benyomást tett, mint a pápa beszéde a múzeumban.
Pedig hát nehéz túlértékelni e beszéd jelentőségét, „nincsenek szavak a holocaust tragédiájának elég erőteljes elítélésére”, mondta a pápa. „Senki sem tekinthet el attól, ami történt, senki nem csökkentheti a szörnyűségek mértékét, azoknak a tragédiáját, akiket mindenüktől – elsősorban emberi méltóságuktól – megfosztottak.” A nácikra utalva a pápa azt mondta, hogy „csak egy istentelen hatalom tervezhette és vihette végbe egy nép teljes kiirtását”. Az „istentelen hatalomra” hivatkozva a pápa kétségtelenül a kereszténységet és a keresztény egyházakat kívánta mentesíteni a holocaustban való tényleges vagy hallgatólagos együttműködés vádja alól. Vannak, akik ezt – valamint azt, hogy nem szólt XII. Pius pápa szerepéről – felróják neki. Többen korábban is rámutattak, hogy a pápa „mea culpa” beszédében sem hárította a felelősséget személyesen azokra az egyházi vezetőkre és pápákra, akik – például – intézményesítették az inkvizíciót. De vannak, akik úgy vélik, hogy a pápa nem mehetett el messzebbre, hiszen köti az elv, hogy nem bírálhatja elődeit. Ebben a vitában, úgy vélem, aligha illetékes egy zsidó folyóirat. Az viszont kétségtelen, hogy a pápa elítélte azokat a keresztényeket, akik részt vállaltak az üldözésekben. „A katolikus egyház mély szomorúsággal tekint vissza a gyűlölet, az üldözések és az antiszemitizmus megnyilvánulásaira, amelyeket az idők folyamán bármely helyen keresztények követtek el zsidók ellen. Álláspontom kifejtésére nem politikai megfontolások vezetnek, hanem a Szentírás szelleme, amely szeretetet és igazságot sugall. Az egyház elítéli a rasszizmus és az antiszemitizmus minden megnyilvánulását, mert az Isten minden emberben létező képe megtagadásának tekinti.”
Vajon kire gondolt II. János Pál pápa? Erre a kérdésre egy régi zsidó történet adhat választ. Egy lengyel kisváros zsinagógájában szombaton a szomszéd város rabbija vendégeskedett, és beszédében élesen ostorozta az uzsorásokat, a csalókat, a képmutatókat. Amikor látta az első sorokban ülő gazdag hitközségi tagok egyre nagyobb megdöbbenését, félbeszakította beszédét és így szólt: „Én senkire sem céloztam. De ha valamelyikük úgy érzi, hogy rá céloztam, akkor igenis reá céloztam”… Nagyon bölcs rabbi volt. Csak az ne vegye magára a pápa szavait, akinek valóban „nem inge”… Mindenesetre a keresztény erkölcsbe, ahogyan II. János Pál határozta meg, nem fér bele sem az antiszemitizmus, sem a holocausttagadás.
A Siratófalnál azután a hagyomány – a zsidó hagyomány! – szerint egy cédulát csúsztatott a pápa a kövek közé, amely óhaját tartalmazta. A levél Istennek szólt, és a hagyomány szerint titokban kellett volna maradnia. De hát az emberi kíváncsiság erősebbnek bizonyult a hagyománynál. Az izraeli kormány sajtófőnöke – igaz, a pápai nuncius beleegyezésével – magára vette a bűnt, és alig öt perccel a pápa távozása után az Istennek címzett levél már az újságírók és a fotóriporterek kezébe került. „Atyáink Istene, aki Ábrahámot és leszármazottak választottad, hogy rajtuk keresztül hozzad nevedet a népek tudomására, nagyon elszomorít bennünket azoknak a viselkedése, akik a történelem folyamán szenvedést okoztak eme gyermekeidnek. Bocsánatodat kérjük, és kötelezettséget vállalunk igaz testvéri kapcsolatok fenntartására a Szövetség népével. Jeruzsálem, 2000. március 26-án. II. János Pál.” A levelet a Jad Vasem múzeumba helyezték megőrzésre.
A pápa szentföldi zarándokútja lélektani változás kezdete lehet a zsidó-keresztény viszonyban. Persze a megértéshez, a megbékéléshez és főleg az előítéletek leküzdéséhez, a kölcsönös bizalmatlanság feloldásához hosszú út vezet. Milyen hosszú ez az út még a jóakarata emberek között is, arról szépen tanúskodhat a Kirijat Motzkinban élő Mirjam Perlberger a Haarecben közölt levele. Megemlíti benne Edit Zierer esetét, akit a háború alatt Karol Wojtyla a vállán vitt ki a gettóból, megetette, megitatta, és búvóhelyet kínált neki, Edit mégis megszökött tőle. Zsidó rokonai ugyanis figyelmeztették, hogy a fiatal papnövendék kolostorba zárja, és ott tartja. „Velem ennek fordítottja történt”, írta Mirjam Perlberger. „1945 elején egy fanatikusan vallásos keresztény asszony bújtatott Krakkóban. Amikor az oroszok felszabadították a várost, mindenki az utcára vonult. Én is, az engem bújtató asszonnyal. Az utcán egyszerre csak megláttam unokatestvéremet. Nagyon megörültünk egymásnak, ő megadta a címét, és meghívott magához. A keresztény bújtatom óvott: Elmehetsz, de légy óvatos, mert a zsidók nem tónk el, hogy valaki kikeresztelkedjék, inkább megölik. Többnyire mérgezett teát itatnak meg vele – mondta. Mégis elmentem. Unokatestvérem ajtót nyitott, megörült nekem, és azt mondta: Gyere be. Biztosan átfáztál az utcán. Egy csésze teát készítek neked. Ezzel úgy megrémített, hogy azon nyomban elszöktem, és azután még másfél évig mint keresztény nő éltem Lengyelországban. Mi, a holocaust gyermekei nem tudtuk, kinek és miben higgyünk” – fejezte be levelét Mirjam Perlberger.
Sokáig fog tartani, amíg zsidók és keresztények egyaránt tudni fogják, kiben és miben bízhatnak meg és hihetnek. De mindenesetre II. János Pál pápa a helyes irányban tett egy fontos lépést.
Yehuda Lahav
Tel-Aviv
Címkék:2000-05