A képzelgő zsidó
A képzelgő zsidó
Németh Gábor: Zsidó vagy? Kalligram, 2004. 182 oldal, 1990 Ft
Néhány évvel ezelőtt a JAK szerkesztői kitűnő érzékkel Németh Gábort kérték fel, írjon előszót Ian McEwan elbeszéléseihez. Nem véletlenül, hiszen műveiket ugyanaz a minden mondatban ott lappangó érzékiség jellemzi, hőseik ugyanabban a kietlen szabadságban lebegnek, és nagy a hasonlóság abban is, ahogy írásaikban – jóllehet szándékosan – állandóan a felszínesség és valódi mélység közti vékony mezsgyén egyensúlyoznak. Csakhogy Németh sokkal bonyolultabb viszonyban áll a nyelvvel. A magyar irodalomtörténetben nyilvánvalóan létezik egy poszt-Esterházy korszak, aminek jelenlegi végpontját – nem annyira a kronológia, hanem ahogy a fülszövegben áll, rendkívüli nyelvi pontossága és kiérleltsége miatt – Németh regénye jelzi. Nem előzmények nélkül ugyan, de az Esterházy-életmű mutatott rá arra – amit a nyelvkritika, a modem pszichológia, de főleg Klemperer és a totalitarizmusok természetével foglalkozó többi filológus munkája nyomán biztosan állíthatunk, hogy a nyelv képes megdolgozni az embert, aki legalább annyira ura, mint teremtménye a szavaknak. A világot az írással mint tettel megérteni, részben a nyelv cselekvése – ez az emlékezet és képzelet, szerző és elbeszélő, nyelv és valóság egymást formáló erőiről való különös tudás munkálhat a Zsidó vagy? alkotójában is.
A provokatív cím, megtévesztő módon, mérhetetlen érzékenységet leplez, és inkább azt a nyers, gyermeki spontaneitást tükrözi, ami az egész mű nyelvezetét meghatározza. Két dolgot is felvet ez a kérdő mondat: egyrészt, hogy kire vonatkozik, a szerzőre vagy az olvasóra? – ám az első szám második személyre való gyakori átváltással nem az olvasót szólítja meg, csupán hangsúlyozza azt a három lépés távolságot, amit magával szemben is próbál megteremteni. Erre a kérdésre tehát többé-kevésbé egyértelmű választ találunk, az elbeszélő – nevezzük Németh Gábornak – önmagát faggatja, saját idegenségérzetének gyökereit kutatja, és igyekszik egyetlen szóba sűríteni ennek a magányosságnak, ön- és világidegenségnek a mibenlétét. Mindent elölről kell kezdenem – szól a könyv első mondata, és Peter Sloterdijk Világra jönni – szót kapni című munkájából tudjuk, mennyire ősi vágya az embernek, hogy kikerülve az ok-okozatiság végtelen regresszusát, megismerje a kezdet kezdetét, az önmagáért való gondolatot. Németh regényét olvasva – legelőször mindig magadat árulod el – kiváltképp találónak tetszik Sloterdijk, aki ezt a kutatást a művész kiszolgáltatottság utáni vágyakozásával hozza összefüggésbe. Az Egy, vagyis a tökéletesség mindent megelőző állapota nem más, mint a gyerekkor; a felnőtté válás, a nyelv elsajátítása pedig a felejtés, ennek lassú felbomlása. A nyelv előtti szakasz felidézéséhez természetesen mind a beszéd, mind az emlékezet elégtelen eszköznek bizonyul, de az írás aktusa legalább felfedi sajátos, önteremtő természetüket. Nem egyszerű memoárról van szó, hanem hogy magyarázatot leljen másságára, megmagyarázhatatlan eredetű melankóliájára és ok nélküli lelkifurdalására. Helyzete meghatározására a zsidó szó tűnik a legalkalmasabbnak, mert ezt a szót – egy véletlenül megtekintett, a koncentrációs táborokról szóló dokumentumfilm hatására – a bűnösséggel, az értelmetlen, elrendelt bűnhődéssel kapcsolja össze: zsidónak tartják, mint a csirkét levágásra. A múlt átmitizálása, regényesítése közben kétségek ébrednek az elbeszélőben, hogy az egymást szülő emlékek közül melyik a valós, a kiegészített, a másoktól hallott vagy a teljesen fiktív. A szelektív emlékezet ugyanis, csak a szorongással, titkokkal, elhallgatásokkal teli, zsidós élményeket őrzi, a kellemeseket viszont kirostálja; így végül bizonytalanná válik, igaz-e a sejtelem, hogy a zsidóságot – a robbanni készülő zsidó pokolgépet – valaki tényleg behozta-e a családba, avagy azokról a képzelgésekről ad-e számot, melyekbe minduntalan befészkeli magát a zsidó szó és a hozzátapadó nyelvi, érzelmi asszociációk. Szinte minden, amivel a zsidó jelzőként, elő- vagy utótagként érintkezik, hihetetlen metamorfózison megy keresztül. Mindent felzaklat; a szavakat és dolgokat nyugtalanítóvá, ekképp gyakran vonzóvá, még gyakrabban rémisztővé varázsolja. Ilyen a tábor, amiről a gyermeküdültetés helyett mindig a buldózerrel gödörbe tolt hullahegyek jutnak eszébe, így a táborlakó, táborvilág szavak is már-már az emberi lét metaforájává nőnek emlékezetében. A szenvedés egyik forrása éppen az értelmezés e sokfélesége, ami ahelyett, hogy játékosságra csábítana, csak a kommunikáció korlátait, a közlés lehetetlenségét jelzi.
A zsidó jelentéséhez semmilyen hagyományos szociológiai meghatározással nem jutunk közelebb, de még a könyvben felbukkanó bolygó hollandi, a zsidó mint örök idegen szimbóluma sem fedi egészen. Végeredményben a zsidó, ami bármivel behelyettesíthető, egy másfajta élet reményét, a másnak mutatkozás sóvárgását jelöli: Mindenütt jó, de legjobb máshol. Máshová mész és megörülsz, szégyenteljesen és aránytalanul, ha valahol másnak néznek. Nézzenek angolnak vagy spanyolnak. Legyek spanyol. Ugyanakkor zsidónak lenni annyi, mint gyereknek maradni. A Zsidó vagy? fejlődésregény, a felnőtt világba való betagozódásról szól, ami alattomos módon kötelességgé alakítva töri le a lázadást, és a puszta létedet változtatja vereséggé (vö. Minden tábor. Mindig táborban vagy.). Nehéz volna megmondani, miféle könyv ez, mert az elbeszélőre, műfajra, cselekményre irányuló kérdések irrelevánsak. Álmok, családi történetek, utazások, szerelmek, hangulatok emlékeinek, egyszóval a lélek lenyomatainak finom egymásra rétegzettsége, amiben – lehet, a mottó sugallatára – mintha kissé erősebben rajzolódna ki az apa figurája. A nyitva felejtett érzékszerveken át beáramló külvilág megtapasztalásának krónikája, ahogy elkezdik beléd tölteni a kintet – ezért esne a választásom a szoros értelemben vett érzékiségre, ha egyetlen szóval kellene jellemeznem ezt a művet. Vagy a szomorúságra, pontosabban – Bergyajev óvatos különbségtételével élve – a bánatra.
Németh feltétel nélkül fogadja el a közölhetőség határait, tisztában van vele, hogy mint minden érzést, még a másik fájdalmát is csak saját élményeinkről őrzött emlékeink alapján rekonstruáljuk. A fájdalom és a fájdalom emléke persze nem ugyanaz, de azt is tudja, hogy az írásnál alkalmasabb közvetítőeszköz nincs. Nem vagyunk képesek kimászni magunkból. Ezen evidenciák hiánya miatt képtelen értelmezni a többes számot, és dönt a szemlélődés, a lebegés mellett – e szó gyakori felbukkanása óhatatlanul felidézi bennem Didier Martin A lebegő fiú című regényének felnőni képtelen főszereplőjét -, ezért viszonyul olyan ironikusan a romantikus életérzés amúgy kiaknázott toposzaihoz, mint elvágyódás, melankolikus alkat, idegenség. Az iróniát, ami egymás mellé rendel mondókákat és bibliai, filozófiai „vendégmondatokat”, nem csak a gyermek organikus gondolatvilágába való belehelyezkedés igazolja Németh és a vele leginkább rokonítható Garaczi esetében, ösztönös írásművészetnek érezzük, ám az olykor túlzott szarkazmus még a Zsidó vagy? egyes részleteit is kikezdi, kimódolt publicisztikához hasonítva azokat. Szögezzük le, ez a mű nemcsak Németh életművében, de az elmúlt évtized prózatermését tekintve is kiemelkedő alkotás, nem lepne meg, ha komoly irodalomelméleti tanulmányok foglalkoznának vele a közeljövőben. Van azonban egy nagyobb kockázata eme objektivitást elvető szemléletnek, nevezetesen, hogy a művészet önszántából mond le arról a vele szemben támasztott – talán régimódi – elvárásról, miszerint a teljességre kell törekednie, s helyette megelégszik a teljesség látszatával.
Csáki Márton
Címkék:2005-06